{"id":2732,"date":"2024-10-06T16:56:10","date_gmt":"2024-10-06T16:56:10","guid":{"rendered":"https:\/\/fattidistoria.org\/?p=2732"},"modified":"2024-10-07T14:20:06","modified_gmt":"2024-10-07T14:20:06","slug":"a-maronna-ru-monte-la-prima-delle-sette-sorelle","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/fattidistoria.org\/?p=2732","title":{"rendered":"\u2018A Maronna ru Monte: la prima delle \u201cSette Sorelle\u201d"},"content":{"rendered":"\n

Il recente avvicendamento alla direzione del Santuario mariano del Monte Sacro ci porta a viaggiare con la memoria fino ad arrivare al lontano 1967, quando l\u2019attuale rettore uscente, don Carmine Troccoli<\/strong>, fu investito dal vescovo D\u2019Agostino della cura materiale e spirituale di quel santuario. La nomina si era resa necessaria per la rinuncia del precedente rettore, mons. Alessandro Salati<\/strong>, a causa di suoi problemi di salute. Don Alessandro aveva tenuto l\u2019incarico per vent\u2019anni, essendogli stato conferito a giugno del \u201947 da mons. Savarese, appena entrato in diocesi.<\/p>\n\n\n\n

In quei primi anni del secondo dopoguerra, tra le tante nomine effettuate dal neovescovo, quella del rettore del Sacro Monte di Novi non dovette essere la pi\u00f9 semplice. Infatti, si trattava del santuario mariano pi\u00f9 importante della diocesi per antichit\u00e0, diffusione del culto e afflusso di pellegrini; inoltre, occorreva sostituire don Luca Petraglia<\/strong>, scomparso agli inizi di giugno di quell\u2019anno, che ne era stato rettore per circa cinquant\u2019anni, morendo proprio sul santuario.<\/p>\n\n\n

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Copertina del libro pubblicato nel 1933 dal rettore del Santuario, can. Luca Petraglia<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
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Da L. Petraglia, Il Monte Gelbison e il Santuario<\/em>, L. Spera, Vallo, 1933-XI<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Don Luca era stato un realizzatore fin dal 1898, quando il vescovo Maglione lo aveva chiamato ad affiancare il rettore, il can. Giovanni Speranza<\/strong>, che era anche vicario generale della diocesi e arcidiacono del capitolo. Per questo, in circa dieci anni, lo aveva praticamente sostituito in quell\u2019incarico, divenendo ufficialmente rettore solo nel 1907, alla morte di don Giovanni.<\/p>\n\n\n\n

Sostenuto da mons. Iacuzio prima e da mons. Cammarota poi, il can. Petraglia aveva presieduto alla costruzione della nuova chiesa, completata nel 1916 e consacrata il 7 settembre 1917 (quando Iacuzio era gi\u00e0 stato nominato arcivescovo di Sorrento ed era in procinto di lasciare la diocesi), alla realizzazione della Via Crucis <\/em>(1907 e 1915), all\u2019erezione del nuovo campanile (consacrato dal vescovo Cammarota il 16 luglio 1930) e a far realizzare varie altre opere di ampliamento, consolidamento e sistemazione di strutture.<\/p>\n\n\n

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La chiesa del Santuario consacrata a settembre del 1917 (da L. Petraglia, Il Monte Gelbison e il Santuario\u2026)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Da L. Petraglia, Il Monte Gelbison e il Santuario\u2026<\/figcaption><\/figure>\n\n\n
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Il campanile consacrato a luglio del 1930 (da L. Petraglia, Il Monte Gelbison e il Santuario\u2026)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
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Interno della nuova chiesa del Santuario (da L. Petraglia, Il Monte Gelbison e il Santuario\u2026)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

La sua attivit\u00e0 \u2013 come quella di tutti i rettori, precedenti e successivi \u2013 era volta a migliorare le condizioni di fruizione del santuario, da secoli meta di pellegrinaggi diocesani ed extradiocesani, e oggetto di una ricca stratificazione culturale, religiosa, di tradizioni orali e materiali formatesi lungo un arco temporale millenario. Stratificazione in cui storia, memoria e leggenda si intrecciano, si fondono, si scontrano, come accade spesso in siti di questo tipo.<\/p>\n\n\n\n

La prima notizia storica sicura risale al 1323, quando Tommaso Marzano<\/strong>, barone di Novi, acquista dal vescovo di Capaccio, Filippo Santomagno<\/strong>, il santuario per donarlo ai Celestini, monaci che aveva chiamato a Novi gi\u00e0 all\u2019inizio del secolo offrendo loro come convento una parte del suo palazzo. La notizia ci \u00e8 fornita da padre Bernardo Conti<\/strong> nel suo Istoria e miracoli della Beata Vergine del Sacro Monte del Vallo di Novi\u2026<\/em>, un libro di inizi Settecento in cui l\u2019autore, anche lui celestino, fa la storia, infarcita di leggenda, del santuario. Non \u00e8 leggenda per\u00f2 l\u2019acquisizione quell\u2019anno da parte dell\u2019ordine fondato da Celestino V<\/strong> del luogo di culto mariano posto sulla cima di quello che era gi\u00e0 chiamato \u201cSacro Monte\u201d. L\u2019ordine lo avrebbe tenuto per quasi cinquecento anni, fino al 1807.<\/p>\n\n\n

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Frontespizio originale dell\u2019opera di padre Bernardo Conti<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
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Cartolina del Sacro Monte con mons. De Giuli e il can. Petraglia (fine anni \u201930 \u2013 fonte Fb)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Nella prima met\u00e0 del XIV secolo il santuario, per\u00f2, era gi\u00e0 celebre e frequentato, il che lascia pensare ad una fondazione molto pi\u00f9 antica e ascrivibile a esperienze e influenze religiose di altro genere e provenienza.<\/p>\n\n\n\n

Secondo don Carmine Troccoli \u2013 e convengono con lui anche Amedeo La Greca<\/strong> e Pietro Ebner<\/strong> \u2013 l\u2019ipotesi pi\u00f9 probabile circa l\u2019origine del santuario \u00e8 quella che lo fa risalire ai monaci italo-greci, cio\u00e8 a quei religiosi bizantini che abitarono il territorio cilentano nella seconda met\u00e0 del I millennio, arrivandovi perch\u00e9 in fuga dall\u2019avanzata musulmana in Oriente, dalle lotte iconoclaste e dalla conquista araba della Sicilia.<\/p>\n\n\n\n

Dunque, non c\u2019\u00e8 una data precisa ma una collocazione storico-temporale che lo fa risalire certamente a prima del Mille e, probabilmente, al X secolo, quando l\u2019afflusso di quei monaci si fece pi\u00f9 rilevante. D\u2019altronde, i monaci orientali erano degli eremiti dediti soprattutto a pratiche ascetiche e preferivano, di conseguenza, i luoghi di altura, selvaggi, boscosi, disabitati e difficili da raggiungere, dove potersi liberamente dedicare al culto delle loro immagini sacre, soprattutto della Vergine Odigitria<\/strong><\/em>, venerata col titolo conferitole ad Efeso di Theot\u00f2kos <\/strong><\/em>(Madre di Dio)<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Secondo la tradizione popolare, invece, le origini risalgono a un ritrovamento miracoloso. Scrive Ebner nel suo celebre saggio su \u201cLa Baronia di Novi\u201d:<\/p>\n\n\n\n

\u201cSi racconta che alcuni pastori di Novi, mentre erano intenti a costruire un\u2019edicola sul pianoro di S. Croce del monte \u2026 fossero costretti a rifare di giorno quel che di notte veniva disfatto. Non riuscendo a rendersi conto del perch\u00e9 della cosa si convinsero che l\u2019unico modo per scoprire il vero colpevole fosse quello di appostarsi col\u00e0 per sorprendere l\u2019autore del danno. Portarono cos\u00ec, per cibarsene, un agnello che fugg\u00ec verso la cima del monte perdendosi nella notte. Solo verso l\u2019alba, richiamati dai suoi belati, lo sorpresero immobile davanti a una grotta chiusa da un rozzo muro di pietre. Penetrativi scorsero stupiti un simulacro della Vergine. Da allora, da oltre un millennio la cima del monte \u00e8 meta di continui e devoti pellegrinaggi<\/em>\u201d.<\/p>\n\n\n\n

In seguito, in quel luogo il vescovo decise di costruire una cappella, quella originaria non pi\u00f9 esistente. Il racconto ripropone il topos<\/em> del rinvenimento miracoloso dell\u2019immagine interpretato come volont\u00e0 divina. La leggenda, naturalmente, \u00e8 per sua natura senza tempo e priva di contesto, ma alcuni dati sembrano non contrastare con l\u2019ipotesi degli italo-greci, come quello, ad esempio, che, in alcune versioni del racconto, precisa che la grotta o la nicchia del ritrovamento fosse rivolta verso oriente, secondo l\u2019usanza bizantina nel costruire i luoghi di culto e volta a ricordare il legame con quell\u2019Oriente da cui provenivano i monaci.<\/p>\n\n\n

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Tempera su muro di V. Formisano, Cappella del Vecchio Ospedale S. Luca, Vallo della Lucania, 1958 (da Un anno con l\u2019arte sacra del maestro Vito Formisano, Calendario 2024 \u2013 maggio \u2013 foto F. Formisano)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
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Statua della Madonna del Sacro Monte nella nicchia della chiesa del santuario \u2013 2024 (foto A. De Marco)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

A ci\u00f2 vanno aggiunte le caratteristiche del simulacro della Madonna: in legno, dal viso scuro, rappresentata seduta col bambino sul braccio sinistro, con i tratti somatici alla greca. Insomma, esso risponde alla pi\u00f9 tipica iconografia bizantina (anche se la statua attuale non \u00e8 quella risalente ai secoli altomedievali, ma un rifacimento successivo sottoposto a vari interventi di restauro). Inoltre, la presenza sul santuario del culto di S. Bartolomeo accanto a quello della Vergine, con un\u2019antica cappella oggi ricostruita, \u00e8 un altro indizio che porta a quei monaci. Si tratta, infatti, non dell\u2019Apostolo \u2013 cui attualmente la chiesa \u00e8 dedicata \u2013 ma di S. Bartolomeo di Rossano<\/strong>, amico e discepolo di S. Nilo<\/strong>, come lui proveniente dalla Calabria e morto a Grottaferrata (nel 1055). Presenza che parla di una quasi sicura permanenza di eremiti orientali, poi forse di un vero cenobio i cui monaci avrebbero aggiunto all\u2019Odigitria<\/em> il culto di un loro confratello ritenuto santo, per doti, carisma, fama (cosa che accadeva spesso tra gli italo-greci; si pensi a S. Filadelfo<\/strong> per la Badia di Pattano). Infine, non \u00e8 da sottovalutare il dato \u2013 fortemente sostenuto da don Troccoli, suffragato dalla sua lunga esperienza di rettore \u2013 che le zone di influenza del santuario, da cui per secoli sono arrivati i pellegrinaggi, corrispondano quasi esattamente a quell\u2019area geo-culturale dove si diffusero i monasteri bizantini (Cilento, Vallo di Diano e Val d\u2019Agri, nord della Calabria<\/strong>).<\/p>\n\n\n\n

Ce n\u2019\u00e8 abbastanza per ritenere fondata la tesi che l\u2019ambito in cui nasce il santuario di Novi sia quello bizantino, dei monaci italo-greci spesso chiamati anche basiliani. D\u2019altronde, gi\u00e0 i saraceni, che razziavano il territorio tra IX e X secolo (e che rimasero a lungo annidati ad Agropoli), chiamavano quel monte col nome Gelbison<\/strong><\/em>, che significherebbe \u201cmonte dell\u2019idolo<\/strong>\u201d (gebil el son<\/em>; anche se, di recente, c\u2019\u00e8 chi ha ritenuto il vocabolo di pi\u00f9 probabile derivazione germanica, indicante le \u201cterre rosse\u201d presenti sulle sue pendici chiamate Gelbeisen<\/em> nel tedesco in uso fino all\u2019Ottocento). Termine che indicherebbe la presenza gi\u00e0 allora sulla cima del monte di un luogo sacro (l\u2019idolo per quei musulmani, ostili alla rappresentazione della divinit\u00e0 per immagini, era l\u2019icona lignea della Madonna). Una conferma indiretta dell\u2019antichit\u00e0 del santuario, senza contare che, con ogni probabilit\u00e0, quel monte fosse ritenuto sacro fin dall\u2019epoca greco-romana e anche in tempi preistorici, simboleggiando \u2013 come tutte le vette \u2013 la maggiore vicinanza al divino e la possibilit\u00e0 di farne esperienza personale.<\/p>\n\n\n\n

Non sappiamo come e quando il santuario sia passato nelle mani dei vescovi, ma fu probabilmente l\u2019arrivo dei Normanni<\/strong> nella seconda met\u00e0 dell\u2019XI secolo a mettere in fuga gli italo-greci o a renderne difficile la continuazione dell\u2019attivit\u00e0 (prima di fuggire, per\u00f2, avrebbero nascosto l\u2019immagine, poi trovata secondo la leggenda dai pastori). Difficolt\u00e0 che si registrano in tutta la regione, piena dei loro cenobi non pi\u00f9 tollerati da una chiesa cattolica che, soprattutto dopo lo scisma del 1054, intendeva latinizzare nei culti, nei riti e nell\u2019obbedienza l\u2019intera diocesi. \u00c8 presumibile, quindi, che i vescovi di Capaccio<\/strong> abbiano esteso la loro piena giurisdizione sul Monte Sacro verso il finire di quel secolo, tenendola fino alla donazione ai Celestini della prima met\u00e0 del Trecento.<\/p>\n\n\n\n

Il periodo bizantino e quello dei vescovi ci sono quasi del tutto sconosciuti e ci costringono a ragionare per ipotesi. Meno oscura \u00e8 la lunga fase celestiniana, soprattutto grazie ai cronisti e agli storici dell\u2019Ordine. Padre Bernardo Conti ne parla agli inizi del Settecento, ma quasi un secolo prima vi si era soffermato anche l\u2019abate Telera<\/strong>, Generale dell\u2019Ordine, nel suo Historie sagre degli huomini illustri per santit\u00e0 della Congregatione de Celestini\u2026<\/em>, scrivendo tra gli altri di p. Donato Pinto<\/strong>, rettore del santuario dal 1600 al 1626, per celebrarne la vita santa che attrasse molti verso quel Monte, rendendolo \u2013 scrive \u2013 una delle \u201cmaggiori divotioni che hauesse il Regno di Napoli\u201d. A lui si devono le prime costruzioni di cui si ha pi\u00f9 chiara notizia e che ampliarono e svilupparono le poche fabbriche gi\u00e0 realizzate dai predecessori. Secondo il can. Maiese<\/strong> fu lui a far erigere la cappella di S. Bartolomeo, \u201cquella di S. Michele Arcangelo che sorgeva sull\u2019Orto dei Preti, e quella di S. Vito e di Santa Croce che erano lungo la strada che da Novi mena al Santuario\u201d. Don Luca Petraglia scrive che solo a partire dal Cinquecento i Celestini cominciarono a costruire \u201cin orizzonti aperti\u201d, in precedenza si erano adattati a sistemare le preesistenti grotte che risalivano agli scopritori o realizzatori dell\u2019immagine sacra. In particolare, padre Donato ampli\u00f2 l\u2019antica chiesa, abbell\u00ec la nicchia della Vergine, realizz\u00f2 la via che girava attorno alla stessa chiesa (ai suoi tempi si sarebbe originata la tradizione dei fedeli di girare attorno ad essa tre volte prima di entrarvi).<\/p>\n\n\n

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Frontespizio originale dell\u2019opera dell\u2019abate Celestino Telera<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
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Peregrinatio Mariae 1949. Per la prima volta la statua della Madonna del Sacro Monte \u00e8 portata a Vallo (foto G. Di Vietri)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Con la soppressione dei Celestini nel Regno di Napoli ordinata da Giuseppe Bonaparte<\/strong> con decreto del maggio 1807, viene soppresso anche il loro monastero di Novi da cui dipendeva il santuario, che cos\u00ec torna nelle mani dei vescovi capaccesi.<\/p>\n\n\n\n

Fino al 1860 si susseguono quattro rettori nominati dagli ordinari diocesani. Il primo \u00e8 il parroco di Buonabitacolo, don Gennaro Caiafa<\/strong>, chiamato da mons. Speranza; a lui seguono il can. Nicola De Lisa<\/strong>, e i sacerdoti Baldassare Marino<\/strong> e Giovanni De Augustinis<\/strong>. Tutti sistemano le strutture esistenti, ne realizzano di nuove, cercano di rendere pi\u00f9 accogliente il luogo per i pellegrini che non avevano mai smesso di affluirvi.<\/p>\n\n\n\n

Il ventennio seguente \u00e8, forse, quello pi\u00f9 difficile nella storia recente del luogo sacro. Infatti, il comune di Novi, approfittando anche dell\u2019assenza dalla diocesi di mons. Siciliani, rifugiatosi a Portici per le vicende che portano alla nascita del Regno d\u2019Italia e alla fine dei Borbone verso i quali era rimasto fedele, occupa, agli inizi del decennio, il santuario ritenendo trattarsi di un\u2019opera pia laicale sottoposta all\u2019amministrazione del comune. Si apre cos\u00ec un contenzioso che continua e si fa pi\u00f9 aspro quando il vescovo, agli inizi degli anni Settanta, rientra in sede (cio\u00e8 a Vallo, divenuta nel 1851 il centro della nuova diocesi di Capaccio-Vallo) e comincia a difendere i diritti della diocesi ricorrendo alla legge. Ma \u00e8 solo nel 1880 che la Cassazione gli d\u00e0 definitivamente ragione, riconoscendo ai vescovi la piena amministrazione del santuario mariano.<\/p>\n\n\n\n

Intanto, mons. Siciliani era morto e fu il suo successore, mons. Pietro Maglione<\/strong>, a rientrarne in possesso. Al vescovo apparve naturale nominare rettore il canonico teologo Nicasio D\u2019Ambrosio<\/strong> di Massa, il quale aveva seguito direttamente la causa col comune di Novi negli ultimi anni. Il teologo si adoper\u00f2 per risistemare le strutture esistenti dopo il lungo periodo di trascuratezza, intervenendo sugli edifici, in gran parte danneggiati nelle coperture, e sulle chiese, disadorne e vittime dell\u2019incuria, e riuscendo a far incoronare la statua della Madonna dal Capitolo vaticano. La solenne cerimonia si svolse il 15 agosto del 1889 col vescovo diocesano e con i vescovi di Potenza e Muro Lucano<\/strong> (rispettivamente, Tiberio Durante<\/strong> e Raffaele Capone<\/strong>). L\u2019anno seguente, alla sua morte, gli successe il can. Giovanni Speranza che avrebbe avviati i lavori per la nuova chiesa, poi completata da don Petraglia.<\/p>\n\n\n

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Da L. Petraglia, Il Monte Gelbison e il Santuario\u2026<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
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Da L. Petraglia, Il Monte Gelbison e il Santuario\u2026<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
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Litografia dell\u2019immagine della Madonna del Monte prima dell\u2019incoronazione (1853)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
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Litografia dell\u2019immagine della Madonna del Monte dopo l\u2019incoronazione<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
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Litografia dell\u2019immagine della Madonna del Monte dopo l\u2019incoronazione<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Come si vede, quella del santuario \u00e8 una storia lunga e complessa, fatta di alti e bassi, per larghi tratti sconosciuta. L\u2019unico elemento di continuit\u00e0 \u00e8 forse la devozione secolare dei fedeli che ha attraversato tempi e temperie culturali non sempre favorevoli, giungendo intatta, o quasi, fino a noi. Tutti i rettori sono rimasti a lungo responsabili del luogo sacro loro affidato, innamorandosene immancabilmente, anche per il continuo bisogno di cure delle sue strutture soggette a un forte stress ambientale soprattutto in inverno. Molti di loro si sono impegnati strenuamente per migliorare la permanenza dei devoti e lo svolgimento dei pellegrinaggi che costituiscono da sempre uno dei pi\u00f9 tipici esempi della devozione popolare locale, della spiritualit\u00e0 di cui \u00e8 impregnata l\u2019antica regione della Lucania, delle radici profonde di una cultura che si esprime con canti, gesti e ritualit\u00e0 tramandate nei secoli.<\/p>\n\n\n\n

\u201cSalire al Monte\u201d non \u00e8 solo l\u2019esercizio pratico e faticoso di un percorso in salita, ma \u00e8 il simbolo dell\u2019ascesa fiduciosa verso il divino, in un cammino che \u00e8 gi\u00e0 purificazione e che, nel nostro caso, \u00e8 animato dalla speranza, anzi dalla certezza, dell\u2019amorosa accoglienza della Madre di Dio, faro che illumina la strada del fedele (la Theot\u00f2kos<\/em> e l\u2019Odigitria<\/em>, appunto, dei monaci bizantini). D\u2019altronde, arrivare sul Gelbison<\/em> o Monte Sacro<\/em> (i due nomi, in sostanza, indicano la stessa cosa da due punti di vista culturali e valoriali diversi: la sacralit\u00e0 del luogo) \u00e8 stato sempre particolarmente difficoltoso, essendo le strade di accesso poco pi\u00f9 che viottoli, in sostanza delle mulattiere da percorrere a piedi o al massimo, appunto, a dorso di mulo e cavallo. Strade di montagna antiche, per loro natura scomode, e ancora di pi\u00f9 secondo i nostri moderni parametri; ma era proprio quella scomodit\u00e0 a dare al pellegrinaggio il suo senso, quello di un tempo lento, di sacrificio e di pentimento. Solo nel Novecento, in particolare nella seconda met\u00e0 di quel secolo, si \u00e8 iniziato a costruire una strada adatta ai nostri veicoli motorizzati \u2013 grazie a don Salati e, soprattutto, agli sforzi e alla tenacia di don Troccoli \u2013; strada con la quale abbiamo guadagnato tempo e aggiunto comodit\u00e0, ma perso in larga misura il senso antico, tutto interiore e comunitario, dell\u2019ascesa al Monte. Lungi da noi disconoscerne l\u2019epocale utilit\u00e0, ma \u00e8 indubbio che essa abbia contribuito non poco a renderci pi\u00f9 turisti e meno pellegrini.<\/p>\n\n\n

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Medaglietta celebrativa della Madonna del Monte (diritto)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
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Medaglietta celebrativa della Madonna del Monte (rovescio)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

In passato il santuario si apriva il marted\u00ec dopo Pentecoste per chiudersi il 18 novembre. Forse si tratta di date ereditate dai Celestini o dai Bizantini, anche se questi ultimi \u00e8 probabile rimanessero sempre sulla cima mentre i primi, d\u2019inverno, scendevano nel loro monastero di Novi Velia. Tra le due date, la prima \u00e8 certamente quella col maggior fascino perch\u00e9 ricordava il giorno in cui, nel 431, il Concilio di Efeso<\/strong> aveva proclamato solennemente la maternit\u00e0 divina di Maria, conferendole quel titolo (Theot\u00f2kos<\/em>) che era tra i preferiti dai monaci orientali. Mentre la seconda, sostiene Ebner, era riferita al giorno in cui si commemora la dedicazione delle basiliche romane dei santi Pietro e Paolo. Nel 1924, mons. Cammarota spost\u00f2 la chiusura alla seconda domenica di ottobre, constatando che gi\u00e0 a settembre i pellegrinaggi diminuissero rapidamente fino ad annullarsi. Non \u00e8 improbabile che la data di chiusura precedente fosse legata, invece, all\u2019usanza dei Celestini di rimanere il pi\u00f9 possibile vicino alla Madonna. Don Petraglia, nel suo libro sul santuario del 1933, scrive che essi \u201cpi\u00f9 che attendere i pellegrini, vi dimoravano [sul santuario] per sentimento proprio, e godevano anzi di rimanersi solitari, come in un romitaggio, ai piedi della Sacra Immagine fino all\u2019estremo limite dell\u2019autunno, fino a che la neve, da suprema dominatrice, invadeva la prediletta e loro dolce dimora<\/em>\u201d.<\/p>\n\n\n\n


Apertura del Santuario della Madonna del Monte, maggio 2024<\/strong><\/p>\n\n\n

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In ogni caso, la faccenda ci fa capire che l\u2019apertura e la chiusura del santuario non sia una mera questione cronologica, ma abbia a che fare con un tempo sacro nel quale lo straordinario irrompe nel consueto, nel quotidiano, e lo trasforma in tempo di grazia. Si tratta di una sorta di ciclico ritornare della stagione di Maria, quando si rende pi\u00f9 evidente la sua protezione sul territorio in cui \u00e8 considerata la prima delle \u201cSette Sorelle\u201d<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

A tal proposito, questa \u00e8 una credenza religiosa popolare un tempo molto radicata nel Cilento, ma diffusa in varie altre zone soprattutto del Meridione italiano. Amedeo La Greca<\/strong> scrive: \u201cAbitano i monti, sono vicine alle stelle, abbracciano i fedeli e pellegrini che a loro ricorrono per essere protetti nelle traversie della vita. Amate, invocate, benedette, venerate, nell\u2019immaginario collettivo religioso del popolo <\/em>vivono nei loro santuari e rappresentano la sacra cinta che, come un baluardo, difende tutti, credenti e non, dalle insidie del Maligno. Sono le <\/em>Sette Madonne Sorelle: cos\u00ec i Cilentani riconoscono i principali sette titoli di culto locale della Vergine<\/em>\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Su quali siano queste \u201cSorelle\u201d non c\u2019\u00e8 accordo. Oltre a quella del Monte Sacro, per La Greca le altre sono: la Madonna del Granato<\/strong>, a met\u00e0 circa del monte Calpazio; la Madonna della Stella<\/strong>, sul monte omonimo; la Madonna di Pietrasanta<\/strong>, su una propaggine del monte Piccotta che d\u00e0 sul golfo di Policastro (S. Giovanni a Piro); la Madonna della Neve<\/strong>, sul monte Cervati; la Madonna dei C\u00f2rdici<\/strong>, presso Torraca; la Madonna del Monte Vivo<\/strong>, su una balza del monte Motola, presso Piaggine. L\u2019antropologo Domenico Ienna<\/strong>, per\u00f2, sostituisce le ultime due con la Madonna del Carmine<\/strong>, sull\u2019omonimo monte presso Catona, e con la Madonna della Civitella<\/strong>, sull\u2019omonimo monte presso Moio (della Civitella).<\/p>\n\n\n\n

Non sappiamo a chi dar ragione, anche perch\u00e9 l\u2019incertezza \u00e8 dovuta al fatto che ogni comunit\u00e0 vede nella \u201csua\u201d Madonna di montagna quella pi\u00f9 importante che non pu\u00f2 non appartenere al gruppo delle \u201cSette\u201d. E forse non \u00e8 neanche importante, dal momento che la tradizione \u00e8 intesa a rimarcare la diffusa presenza di Maria sul territorio soprattutto con i suoi santuari montani o di collina, a formare una corona, una costellazione, un manto di protezione sul Cilento. Quella \u201csacra cinta\u201d di cui alla citazione che, ieri pi\u00f9 di oggi, era davvero avvertita come uno scudo a difesa dal male.<\/p>\n\n\n\n

Le origini, la storia, le tradizioni, i culti di queste Madonne e dei loro santuari hanno le stesse caratteristiche, sono variazioni sul tema del rinvenimento dell\u2019immagine sacra, della volont\u00e0 divina di ricevere il culto in un sito specifico, dell\u2019abbondanza di miracoli, guarigioni e conversioni. In ultimo, si pu\u00f2 dire che sono tutte manifestazioni dell\u2019Odigitria bizantina, che per noi cattolici \u00e8 l\u2019Assunta. Non a caso, quasi sempre il giorno di maggior festa \u00e8 ovunque il 15 di agosto.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019antica e ormai quasi perduta storia-leggenda delle \u201cSette Madonne sorelle\u201d \u00e8 uno di quegli elementi che rende il Cilento \u201carcaico\u201d, \u201csacro\u201d, \u201cmagico\u201d.<\/p>\n

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